Exemple d’un sentiment social : la pudeur

Résumé de séance

         Deux études de cas ont été traitées, l’une par Marine Caracanague traitant de la question de l’honneur, puis j’ai évoqué celle de la pudeur. Au fil de ces exposés nous avons d’abord montré que le sentiment permet d’établir un lien entre l’individu et la société. Le terme de sentiment, dans ses premières acceptions, renvoie une conscience sensible du monde. Le sentiment est en ce sens une médiation entre l’individu et une extériorité. Pour Scheler la pudeur se place à la charnière de l’esprit et des sens, elle « freine momentanément l’instinct dans l’attente ». Elle met en évidence la dualité humaine en ce qu’elle est un « retour sur soi de l’individu menacé par le général le (public), de l’esprit contre la vulgarité du corps. » Il s’agit donc bien d’un lien supposant à la fois une mise à distance et une reconnaissance. La réaction de pudeur révèle une double dualité : c’est l’esprit qui se voit corps et qui s’en détache, mais c’est aussi l’individu qui ressent son individualité face à la société qui le menace. C’est donc une conscience de l’altérité qui éveille le sentiment de pudeur. À cet égard, on ne peut lui confondre la honte. La pudeur est une réaction, mais se place du côté de l’anticipation. La honte, brutal accablement, ne laisse plus de liberté d’agir, elle est une conséquence de l’acte, la conduite, la parole… À l’inverse, la pudeur est une disposition anticipatrice, elle précède l’action. La pudeur suppose la honte à venir, et en ce sens elle permet d’en faire l’économie. C’est là le sens de la formule de Spinoza « si le mal dont on a peur est la Honte alors la Peur s’appelle la Pudeur ». Il faut qu’il y ait blessure, injure, agression extérieure pour que paraisse la pudeur. En ce sens n’est pas d’action, mais que des réactions pudiques. La pudeur est disposition éveillée par une conscience de l’altérité, effective ou supposée.

Mais cette norme peut être intériorisée, comme il n’est rien de plus difficile que de mesurer une intériorisation des normes par les acteurs, pour les commodités de cette présentation, nous avons postulé dans un premier temps que l’opinion commune et les discours théoriques et moraux façonnent les représentations. Ainsi la pudeur semble-t-elle constituer l’essence même de la fémininté à l’époque classique, « Il n’y a rien de plus naturel à la femme que la pudeur » dit Pierre Le Moyne1. La réflexion sur la relativité de la pudeur engendrée par les études d’autres civilisations, amène les penseurs à considérer que le voile matériel de pudeur qu’est le vêtement, est imparfait. L’imperfection du voile matériel, renforce alors la croyance dans le voile de pudeur, que le Moyen Age réservait à de rare sainte, et qui est désormais, l’apanage de toutes les femmes. Il existe alors une nudité pudique, réservée cependant aux femmes. Les témoignages masculins révèlent combien la pudeur est pour les femmes la condition première de la séduction.

Toutefois, à une normes répondent des pratiques. Entre pudeur naturelle et pudeur conventionnelle, les philosophes de la seconde moitié du XVIIIe ont trouvé comme moyen terme une pudeur rationnelle en partie naturelle (comme la raison), en partie conventionnelle (puisqu’inculquée aux enfants). Cette semi-artificialité du sentiment en permet une utilisation et réappropriation par les acteurs. La pudeur peut être utilisée par les femmes comme jeu de séduction,

Les jeunes filles ne s’en privent pas, plus on leur reconnaît de grâce à la rougeur subite, plus elles en mettent à s’offusquer de phrases, de mots, de syllabes, de lettres contraires à leur pudeur. De plus, a pudeur marque le pouvoir de l’homme sur la femme et le premier d’entre eux est de tout lui apprendre. Celle qui ne veut pas se laisser dominer devra commencer par maitriser les marques de sa pudeur : et avant tout ne pas rougir devant un amant, car on ne manquera pas, alors de publier bientôt qu’il est maitre de son cœur. Cette fausse pudeur, aux yeux de ceux qui s’en rendent comptent d’ailleurs, dénature la femme.

C’est donc le jeu complexe entre norme, intériorisation ou rejet de la norme que nous a permis de saisi l’étude de ces deux sentiments, honneur et pudeur au XVIIIe.

1 Pierre Le Moyne, Les femmes, la modestie et la bienséance chrétienne. 1656

Claire-Lise Gaillard

La fonction cognitive du sentiment dans la théorie de la connaissance chez Pascal

Les Pensées de Pascal constituent l’une des toutes premières œuvres à faire du sentiment un objet philosophique, et ce à double titre, conformément à l’ambiguïté conceptuelle de cette notion dans son élaboration moderne : dans son rapport avec le cœur, le sentiment pascalien relève à la fois du domaine de l’affectivité, mais aussi de celui du savoir. Dans ce dernier cas, il permet à l’homme d’appréhender les idées primitives ou les premiers principes, comme le temps, la dimension ou le nombre, et ainsi de progresser dans sa quête de la connaissance grâce à la démonstration rationnelle. Mais l’ambivalence du sentiment cognitif ramène surtout l’homme à la conscience de sa véritable nature, partagée entre grandeur et misère : quel est dès lors le statut du sentiment dans le champ de la connaissance chez Pascal ?

 Margaux Dubar

Sentiment et modernité

Le carnet de recherche du laboratoire junior « Sentiment et modernité » a pour objet la naissance du sentiment à l’âge classique (XVIIe-XVIIIe siècle). En philosophie, le sentiment apparaît à la fin du XVIIème sous la plume de Malebranche comme une entité à part entière, distincte de la sensation et de la raison. Il s’identifie à une affection de l’âme lui permettant de se connaître d’une part et de connaître son rapport à Dieu et à l’ordre des vérités morales d’autre part. Ce qui le distingue d’emblée de la simple sensibilité, c’est sa dimension morale. Par rapport aux lumières de la raison, il a ce pouvoir de toucher l’homme et ainsi de lui rendre accessibles certaines vérités métaphysiques. Ainsi, l’apparition du sentiment en philosophie manifeste la prise en compte, dans le domaine de la connaissance, de la dimension passionnelle de l’homme. Il est le corrélat de l’attention aux passions telle qu’elle se développe au XVIIème siècle : l’homme, cet être caractérisé par l’union de l’âme et du corps, est susceptible de connaissances non pas seulement rationnelles, mais irrationnelles. Avant Malebranche, les sentiments représentent l’envers des connaissances manifestant la grandeur de l’homme, au sommet desquelles se trouve la connaissance intuitive, réservée aux anges dans les philosophies médiévales. L’intuition, contrairement au sentiment, est un acte de l’âme seule, sans rapport au corps. Descartes en fait la condition de la connaissance des vérités métaphysiques, clé de voute du système de la connaissance en général. Au XVIIe, intuition et sentiment représentent alors les bornes de la connaissance humaine, et contribuent à situer l’homme dans l’échelle de la nature : à la place médiane, entre les êtres célestes et les animaux.​

Ce qui nous semble intéressant, c’est qu’au XVIIIème siècle s’opère une valorisation de la partie irrationnelle de l’homme au détriment de sa partie la plus élevée, visible par la place qu’acquiert le sentiment dans toutes les disciplines : philosophie, politique, religion, littérature, théâtre, musique. Et cette valorisation est une refondation : le sentiment n’est plus le signe de l’animal en l’homme, mais devient la marque réelle de l’humanité. Que ce soit pour l’école du sens moral en Ecosse, pour les encyclopédistes français, mais aussi pour les nouveaux genres esthétiques (roman de sentiment, comédies larmoyantes), le sentiment est paradoxalement ce qui décentre l’individu de lui-même en le rendant attentif à l’altérité ; il est ce qui fonde les relations sociales. Même dans une perspective plus théologique, que ce soit dans la mystique ou le courant déiste, le sentiment élève l’homme en le mettant en rapport avec une transcendance.
Nous voudrions étudier, au moyen de toutes les approches possibles, de quelle manière le sentiment tel qu’il est créé au XVIIème en Europe, représente 1/ une rupture par rapport à l’héritage médiéval et classique et 2/ une préparation au romantisme du XIXème siècle. En effet, le sentiment étant à la jonction entre individualité et communauté, ce courant doit s’en inspirer et y trouver ses leviers.

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