L’honneur, un exemple de sentiment social

En tant que sentiment social, l’honneur est fortement enraciné dans la société d’une époque. Il est de fait le reflet de ses attentes, de ses exigences, de ses valeurs communes. L’honneur façonne ainsi les relations sociales, tant positivement – c’est une valeur largement partagée au sein de la société; que négativement, puisque ce sentiment créé de nombreux conflits qui parcourent l’espace social. Ce point est évident si l’on suit les analyses de Georg Simmel dans Le Conflit, qui nous invite à prendre en compte la dimension de socialisation du conflit en l’appréhendant comme un dialogue, c’est-à-dire comme une forme d’échange qui structure la vie sociale et lui donne une unité.

L’honneur est donc un sentiment social commun à des groupes d’individus au XVIIIe siècle. Les identités d’honneurs sont multiples, de l’identité d’ordre (l’honneur d’être noble) à l’identité de profession (l’honneur d’être militaire, l’honneur d’être artisan…) sans oublier l’identité de genre (l’honneur féminin n’est pas identique à l’honneur masculin). Ainsi se cristallisent dans le sentiment d’honneur des attentes sociales différenciées pour chaque individu.

L’honneur réside donc dans la production d’une image de soi destinée aux autres. Ce « don de soi » est à comprendre à la croisée des attentes sociales et de la personnalité de chacun. C’est pour cela que l’honneur est à la fois sentiment personnel et fait social. Ce point est théorisé par Julian Pitt-Rivers dans L’Anthropologie de l’honneur . Il souligne d’emblée l’ambivalence du concept d’honneur, pris dans une tension entre individu et société « l’honneur est la valeur qu’une personne possède à ses yeux mais c’est aussi ce qu’elle vaut au regard de ceux qui constituent sa société ». Cette tension fait l’aspect dynamique de la valeur de l’honneur : face à l’attente de ce sentiment social, l’individu y répond avec sa personnalité, ses socialisations, ce qui entraîne forcément des divergences entre la norme attendue par la société et les pratiques. De multiples ajustements individuels sont donc possibles, ce qui explique l’extrême diversité des codes d’honneur dans la société du XVIIIe.

Les expressions associées à l’honneur au XVIIIe siècle montre bien que ce sentiment est à la fois l’expression d’impératifs sociaux (l’honneur d’estre de bonne famille, l’honneur de mon estat, l’honneur d’être né noble…) et l’expression d’une valeur individuelle, d’une réussite personnelle à une action individuelle (l’honneur d’agir poliment, l’honneur de servir le roi, donner sa parle d’honneur…). Lors des conflits d’honneurs, les réponses des individus doivent donc être comprises à la croisée des « dispositions » et du « contexte » pour suivre le vocabulaire de Bernard Lahire développé dans son ouvrage L’Homme pluriel. Les dispositions sont les données socialement constituées, qui témoignent des impératifs sociaux, tandis que le « contexte » correspond au présent de l’action, à la manière dont l’individu répond personnellement et de manière inédite et exclusive à un conflit.

L’honneur, en tant que sentiment social, tisse donc un lien aussi ambigu que problématique entre l’individu et la société au XVIIIe siècle, en étant à la fois le miroir des attentes collectives d’une société mais aussi le marqueur de l’individualité et de la personnalité de ses membres.

Marine Carcanague, M2 d’histoire moderne, ENS de Lyon.

Sentiment et modernité

Le carnet de recherche du laboratoire junior « Sentiment et modernité » a pour objet la naissance du sentiment à l’âge classique (XVIIe-XVIIIe siècle). En philosophie, le sentiment apparaît à la fin du XVIIème sous la plume de Malebranche comme une entité à part entière, distincte de la sensation et de la raison. Il s’identifie à une affection de l’âme lui permettant de se connaître d’une part et de connaître son rapport à Dieu et à l’ordre des vérités morales d’autre part. Ce qui le distingue d’emblée de la simple sensibilité, c’est sa dimension morale. Par rapport aux lumières de la raison, il a ce pouvoir de toucher l’homme et ainsi de lui rendre accessibles certaines vérités métaphysiques. Ainsi, l’apparition du sentiment en philosophie manifeste la prise en compte, dans le domaine de la connaissance, de la dimension passionnelle de l’homme. Il est le corrélat de l’attention aux passions telle qu’elle se développe au XVIIème siècle : l’homme, cet être caractérisé par l’union de l’âme et du corps, est susceptible de connaissances non pas seulement rationnelles, mais irrationnelles. Avant Malebranche, les sentiments représentent l’envers des connaissances manifestant la grandeur de l’homme, au sommet desquelles se trouve la connaissance intuitive, réservée aux anges dans les philosophies médiévales. L’intuition, contrairement au sentiment, est un acte de l’âme seule, sans rapport au corps. Descartes en fait la condition de la connaissance des vérités métaphysiques, clé de voute du système de la connaissance en général. Au XVIIe, intuition et sentiment représentent alors les bornes de la connaissance humaine, et contribuent à situer l’homme dans l’échelle de la nature : à la place médiane, entre les êtres célestes et les animaux.​

Ce qui nous semble intéressant, c’est qu’au XVIIIème siècle s’opère une valorisation de la partie irrationnelle de l’homme au détriment de sa partie la plus élevée, visible par la place qu’acquiert le sentiment dans toutes les disciplines : philosophie, politique, religion, littérature, théâtre, musique. Et cette valorisation est une refondation : le sentiment n’est plus le signe de l’animal en l’homme, mais devient la marque réelle de l’humanité. Que ce soit pour l’école du sens moral en Ecosse, pour les encyclopédistes français, mais aussi pour les nouveaux genres esthétiques (roman de sentiment, comédies larmoyantes), le sentiment est paradoxalement ce qui décentre l’individu de lui-même en le rendant attentif à l’altérité ; il est ce qui fonde les relations sociales. Même dans une perspective plus théologique, que ce soit dans la mystique ou le courant déiste, le sentiment élève l’homme en le mettant en rapport avec une transcendance.
Nous voudrions étudier, au moyen de toutes les approches possibles, de quelle manière le sentiment tel qu’il est créé au XVIIème en Europe, représente 1/ une rupture par rapport à l’héritage médiéval et classique et 2/ une préparation au romantisme du XIXème siècle. En effet, le sentiment étant à la jonction entre individualité et communauté, ce courant doit s’en inspirer et y trouver ses leviers.

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